mercredi 15 novembre 2017

Trois anthologies, en français, des nouvelles de Franck Herbert

1. Les Prêtres du Psi (PP, 1985) :


« Les Prêtres du Psi » (« The Priests of Psi », Fantastic SF Stories, fév. 196O) : cette longue novella contient en germe la philosophie de Dune, ainsi que certains éléments, tel l’ancêtre du Bene Gesserit

« Les Marrons du feu » (« The Featherbedders », Analog, août 1967) : thème (secondaire) du désastre causé par un pouvoir surnaturel

« Délicatesses de terroristes » (« The Tactful Saboteur », Galaxy, oct. 1964) : thème d’une organisation oeuvrant pour diriger l’humanité

« La Drôle de maison sur la colline » (« Old Rambling House », Galaxy, avr. 1958) : conditionnement

« Le Rien-du-tout » (« The Nothing », Fantastic Universe, jan. 1956) : humanité dirigée par une élite de prescients

2. Champ mental (PP, 1987) :


« Meurtre vital » (« Murder Will in », Magazine of Fantasy and Science Fiction, mai 1970) : rappelle la fusion mentale des Révérendes Mères

« Champ mental » (« Mindfield ! », Amazing Stories, mars 1962) : gholas, pouvoir religieux

« Martingale » (« Gambling Device», The Book of Frank Herbert, 1973) : prévision du futur, dans un environnement contrôlé, qui ne laisse place qu’à la prédétermination

« Chiens perdus » (« The Gone Dogs», Amazing Stories, nov. 1954) : sur la finalité du contrôle génétique

« Le Comité du tout » (« Committee of the Whole », Galaxy, avr. 1965) : dangers du progrès, dans un monde pré- Butlerien

« Selon les règles » (« By the Book », Analog, août 1966) : thème du sauveur

3. Le Prophète des Sables (PP, 1989)

« Opération Musikron » (« Operation Syndrome », Astounding, juin 1954) : mémoire ancestrale et Abomination

« L’Effet M.G. » (« The GM Effect », Analog, juin 1965) : mémoire ancestrale

« Les Primitifs » (« The Primitives », Galaxy, avr. 1966) : adaptation à l’environnement par une voie non technologique

« Vous cherchez quelque chose ? » (« Looking for Something ? », Startling Stories, avr. 1952) : endoctrinement et perception de la réalité, qui préfigure, dans Dune, l’étude de la religion

« Passage pour piano » (« Passage for Piano », The Book of Frank Herbert, 1973) : problème de la survie dans un environnement de pénurie, par l’exemple du luxe

« Semence » (« Seed Stock », Analog, avr. 1970) : adaptation aux conditions inhumaines (ici radicalement étrangères, extrêmes dans Dune)

« L’OEuf et les cendres » (« Eggs and Ashes », If, nov. 1960) : mémoire ancestrale et Abomination

« Chant nuptial » (« Mating Call », Galaxy, oct. 1961) : conséquences d’une culture étrangère sur l’écologie

« La Bombe mentale » (« The Mind Bomb », Worlds of If, oct. 1969) : un univers sans Jihad Butlerien

Source :  "Architecture du livre-univers dans la science-fiction", pages 337-338, de Laurent Genefort

dimanche 12 novembre 2017

The brilliant book that inspired Dune's author Frank Herbert



That science-fiction extravaganza Dune allegorizes contemporary themes of imperialism, economic addiction to oil, and religious war is obvious. But it turns out that Frank Herbert's masterpiece owes much to one book in particular: Lesley Blanch's brilliant, half-forgotten Sabres of Paradise, about the warlords of the Caucasus, where Europe and Asia meet.



Anyone who has obsessed over the mythology of Dune will immediately recognize the language Herbert borrowed from Blanch’s work. Chakobsa, a Caucasian hunting language, becomes the language of a galactic diaspora in Herbert’s universe. Kanly, from a word for blood feud among the Islamic tribes of the Caucasus, signifies a vendetta between Dune’s great spacefaring dynasties. Kindjal, the personal weapon of the region’s Islamic warriors, becomes a knife favored by Herbert’s techno-aristocrats. As Blanch writes, “No Caucasian man was properly dressed without his kindjal.”

Herbert is ecumenical with his borrowing, lifting terminology and rituals from both sides of this obscure Central Asian conflict. When Paul Atreides, Dune’s youthful protagonist, is adopted by a desert tribe whose rituals and feuds bear a marked resemblance to the warrior culture of the Islamic Caucasus, he lives at the exotically named Sietch Tabr. Sietch and tabr are both words for camp borrowed from the Cossacks, the Czarist warrior caste who would become the great Christian antagonists of Shamyl’s Islamic holy warriors.

Herbert also lifted two of Dune’s most memorable lines directly from Blanch. While describing the Caucasians’ fondness for swordplay, Blanch writes, “To kill with the point lacked artistry.” In Dune, this becomes “[k]illing with the tip lacks artistry,” advice given to a young Paul Atreides by a loquacious weapons instructor. A Caucasian proverb recorded by Blanch transforms into a common desert aphorism. “Polish comes from the city, wisdom from the hills,” an apt saying for a mountain people, becomes “Polish comes from the cities, wisdom from the desert” in Dune.

It's not just words, either. The whole book -- a literary distillation of history, not rigorous scholarship -- is suffused with the weird atmosphere of Arrakis. It's free of charge on Amazon Kindle Prime right now, so Dune fans have no excuses!

Source : https://boingboing.net/2017/09/21/the-brilliant-book-that-inspir.html

Frank Herbert et la religion

Tout d'abord, je me considère comme un agnostique, malgré les vaines tentatives de mes tantes, qui essayèrent de me laver le cerveau à grand renfort de verbiage religieux. J'avoue toutefois être attiré par le bouddhisme Zen après ma rencontre avec Alan Watts dans les années 1960, c'est à dire que nous rejettons les spéculations métaphysiques dont le but est d'avoir une meilleure connaissance de soi... D'ailleurs, «Zensunni», «Zensufi» cela vous rappelle quelque chose?

Le psychanalyste en moi pourrait voir dans la religion une sorte de névrose universelle qui trouve ses racines dans l'enfance. L'état de détresse que connaît le petit enfant éveille en lui le désir très puissant d'être aimé et protégé. La croyance en des forces surnaturelles protectrices serait donc une réponse à ce désir. La religion est faite de la répétions d'actes (rites), de paroles (prières), d'images (icônes) qui apaisent l'angoisse...

En sortant du domaine de la psychanalyse, je pense que la religion a essentiellement une fonction sociale et pratique. Elle est en quelque sorte une réaction défensive de la nature contre le pouvoir dissolvant de l'intelligence. Une telle religion est faite de théories (dogmes, révélations) qui visent à apporter une réponse aux questions que l'homme se pose sur l'origine et ses divers problèmes. Vous remarquerez que les religions ont toutes installé un ordre qui donne à l'homme une triple assurance:

- Les interdits et les tabous que la religion impose servent les intérêt de la communauté sociale, et sont donc avantageux pour la société. («Tu ne voleras pas»)

- Parce qu'il est un être intelligent, l'homme sait qu'il va mourir et cette pensée désespérante peut ralentir le mouvement de la vie. En affirmant la continuation de la vie après la mort, la religion apparaît comme une réaction défensive de l'homme contre l'inévitabilité de la mort.

- C'est aussi une assurance qui permet à l'homme d'être conforté dans ses entreprises en lui affirmant qu'il peut se rendre maître de l'imprévisible, prédire l'avenir... Les représentations religieuses sont donc des réactions défensives de la nature contre l'évaluation d'une marge décourageante d'imprévu entre l'initiative et l'effet souhaité.

Source : http://www.dialogus2.org/HER/developpementintellectuel.html

Dialogue (fictif) avec Frank Herbert

Hello Mr Herbert,

Et tout d'abord: How do you do? Il n'y a pas de raisons d'oublier les règles de politesse les plus élémentaires sous prétexte que nous ne correspondons que par écrit.

Je suis un de vos fervents lecteurs, j'ai dévoré non seulement Dune mais également d'autres de vos ouvrages (Le programme conscience par exemple... ). Je dois dire que dans le cycle de Dune, inachevé à ce jour, le personnage dont la destinée m'intrigue le plus est Duncan Idaho. Quel personnage fascinant! J'ai l'impression que Duncan est passé tout près comme on dit... qu'il aurait pu être le Kwisatz Haderach. Heureusement pour lui, vous ne lui avez pas infligé ce cruel destin!

J'aime beaucoup ce personnage, torturé par sa fidélité quasi-innée pour les atréides et ses propres réflexions qui semblent l'éloigner de cette fidélité «aveugle» justement. D'ailleurs le fait qu'ils ressurgissent régulièrement dans l'Histoire après avoir perdu la vie dans le premier tome de Dune, m'incite à penser que vous aussi vous avez un «faible» pour ce personnage... après tout Gurney Halleck aurait fait un tout aussi bon «clone», mais non, vous avez choisi Duncan!

Bref...

J'ai également une question à vous poser: que pensez-vous des adaptations (et tentatives d'adaptations) de votre oeuvre au cinéma? Avez-vous été déçu par certaines d'entre elles? Pensez-vous qu'il soit possible avec les contraintes existantes dans ce média (un film doit faire 2 heures et être «compréhensible» pour être rentable ) d'adapter une oeuvre riche et dense comme la vôtre?

Dans l'attente de votre réponse,

Sincerely yours.

Haytidaho

Un faible pour Duncan, allons voyons, j'aurais pourtant cru que vous sauriez mieux lire entre les lignes, n'ai-je pas donné assez d'indices?

Ah Duncan... Quel homme, si faible et fort à la fois. L'Atréide parfait, un chevalier mais pas seulement, c'est avant tout un homme loyal avec ses défauts. Seul détenteur de la sagesse Atréide, sa mémoire doit traverser l'espace et le temps pour un destin incroyable à sa mesure. Gurney était trop réfléchi, trop «humain», c'était un homme avant tout d'action alors que Duncan est torturé, plus complexe, plus faible mais prêt à mourir pour un idéal. Duncan, c'est une histoire d'amour, le paladin que j'aurais voulu être. C'est mon image, mon amour de l'homme, fort de ses valeurs et de ses croyances qui peut tout surmonter, même la pire des souffrances et la plus indicible des humiliations. Je ne peux le nier, je l'aime et je l'ai créé à l'image de l'Homme tel qu'il devrait être. L'humanité a vraiment besoin de plus d'hommes de ce calibre... à une époque où le matérialisme est un mal qu'il faudra combattre tôt ou tard.

Quand à la deuxième partie de votre lettre, je suis plutôt mécontent des oeuvres cinématographiques et télévisuelles pour une bonne raison: mon oeuvre devrait jouir de bien plus de moyens. Les divers réalisateurs qui se sont attaqués à cette tâche n'avaient pas les dents dures de Shaï-Hulud et vous connaissez le résultat. Bien sûr, j'étais heureux d'un tel honneur, j'avais droit à une reconnaissance mais mon inconscient, depuis longtemps sous le joug de l'esprit de Duncan, critiquait la libre interprétation de mes oeuvres. J'étais devenu une abomination malgré moi. Comment était-il possible de réduire mon oeuvre à quelques heures et pourquoi s'efforcer à vouloir rentrer le cycle dans un carcan si étroit? Encore une démarche bien mercantile. Je ne leur en veux pas d'avoir interprété "Dune" de manière très personnelle mais il manque bien trop d'éléments.

Best regards,

Franck Herbert

Source : http://www.dialogus2.org/HER/duncanidaho.html

lundi 16 octobre 2017

DUNE: Special Edition Work In Progress 2017

Ce film avait bien besoin d'un coup de neuf. Mais est-ce que cela sera suffisant ? Il n'était à l'époque guère à la hauteur du roman de Frank Hebert, Dune.



Source : https://youtu.be/2AK8AbvwC9c

Une nouvelle religion fondée sur l’intelligence artificielle suscite des inquiétudes

Anthony Levandowski, le père de la voiture autonome, a fondé aux États-Unis une organisation religieuse qui fait la promotion d’une « divinité » basée sur une intelligence artificielle.


Aux États-Unis, une organisation religieuse fait la promotion d’une « divinité » basée sur une intelligence artificielle.
 
Aux États-Unis, une organisation religieuse fait la promotion d’une « divinité » basée sur une intelligence artificielle. / zapp2photo - stock.adobe.com
Il avait déjà fait parler de lui pour d’autres raisons. Anthony Levandowski, le père de la voiture autonome de Google (Waymo), est accusé d’avoir transmis ce secret technologique à la concurrence, en l’occurrence Uber, le géant du VTC. Le procès opposant les deux entreprises, qui devait avoir lieu début octobre aux États-Unis, vient d’être repoussé au 4 décembre.
Mais cet ingénieur américain de 37 ans, figure incontournable de la Silicon Valley, s’illustre ces jours-ci dans un autre registre : la fondation d’une « nouvelle religion ». C’est ce qu’a révélé fin septembre le site Internet américain Wired.


Intitulée « Way of the Future » (La voie de l’avenir), cette organisation religieuse existerait en fait depuis septembre 2015. Selon les documents légaux déposés par Anthony Levandowski, il s’agit de « développer et promouvoir la prise de conscience d’une divinité basée sur l’intelligence artificielle » pour « améliorer la société ».

Religieux, le transhumanisme ?

L’information n’a pas échappé à Natalia Trouiller, directrice de l’association catholique Noé 3.0, qui se veut une présence « priante et moderne sur les réseaux sociaux ». Persuadée « depuis le départ » que le transhumanisme est bien un discours religieux, et non scientifique, Natalia Trouiller dément l’hypothèse selon laquelle Anthony Levandowski n’aurait créé cette religion que parce que celles-ci, aux États-Unis, sont exonérées d’impôts sur les dons qu’elles reçoivent.

« Pour moi, le transhumanisme est un délire progressiste et de type religieux, qui a toutes les chances de se poursuivre en France et en Occident », alerte l’ancienne chargée de communication du diocèse de Lyon. « D’abord à cause de la tentation perpétuelle de l’humanité à vouloir se sauver par ses propres forces ; ensuite à cause de l’attrait du gnosticisme dans le monde contemporain, qui consiste à voir le corps comme une entrave et à rêver de s’en débarrasser. »


Dorothée Browaeys, biologiste de formation et rédactrice en chef adjointe de Up magazine, site Internet consacré à l’innovation, est, elle aussi, frappée par l’emploi fréquent d’un vocabulaire religieux chez les partisans de l’intelligence artificielle. Elle a par exemple relevé les termes « credo », « communauté » et même « chapitre » dans la charte d’engagement à la Singularity University, think thank californien fondé par le « futurologue » Ray Kurzweil. Ce think-thank a ouvert une première antenne en France cet été, à Bordeaux.

« Grand récit » contemporain

La création de cette nouvelle religion intitulée « Way of the Future » est-elle surprenante dans le contexte actuel ? « Pas du tout », assure Dorothée Browaeys, qui se réjouit qu’« au moins, les masques tombent ». Le concept de singularité, auquel adhère Anthony Levandowski et qui désigne chez les transhumanistes le jour où l’ordinateur surpassera l’homme pour le faire entrer dans une nouvelle ère, est déjà selon elle quasiment religieux. « Si ça, ce n’est pas de la verticalité, et l’aspiration à une transcendance… »

Diplômé de l’ENA et en théologie Dominique de Gramont, auteur d’un récent ouvrage sur le sujet, voit quant à lui dans ce concept de singularité le pendant de la « Théosis » chrétienne orthodoxe, selon laquelle l’homme aspire à retrouver sa nature divine initiale. Convaincu que le transhumanisme est, avec l’islam, l’un des seuls « grands récits » que propose notre temps, il assure que cette idéologie a « gagné d’avance », en ce qu’elle propose « une espérance et une pseudo eschatologie » auxquelles aspire l’homme du XXIe siècle. Refusant par ailleurs une diabolisation pure et simple des progrès techniques, ce catholique assure à la fin de son livre que le transhumanisme aurait besoin du christianisme et de sa morale de l’amour s’il veut éviter « l’échec apocalyptique ».

Sourcehttps://www.la-croix.com/Religion/nouvelle-religion-fondee-lintelligence-artificielle-suscite-inquietudes-2017-10-05-1200882222

mardi 10 octobre 2017