Selon
le Apocryphes, il y avait de fréquentes
mentions à la Grande Mère dans des parchemins datant d'au moins cent siècles
avant le Jihad Butlérien. Un fragment d'un manuscrit sur la cosmogonie était
censé raconter l'histoire du commencement ; dans un premier temps, il y eut
des ténèbres qui englobaient tout, tout n’était que nuit, vide de créatures, sans
aucune caractéristique ou différenciation d'aucune sorte. Le tout était un sommeil
impénétrable, sans rêve. Pourtant, il y avait une conscience Pure. Comme le
temps s’écoulait, il dévoila une création ; la Grande Mère, elle-même. De ce
début, un œuf cosmique se forma, s'élevant dans les eaux de l'abîme qui était
tout l'espace, et tout l'espace était la mère. Comme les eaux le berçaient, l’œuf
cosmique éclata et toutes choses en sortirent ; et cela aussi était la
Mère. Ainsi commença le tout-en-un qui est la création, la vie et la destruction,
et aussi la mère. Celui qui était un en trois, la source, la suite et la fin. Celui
d’où provenait la forme éternelle et l'univers qui était fait de substance, et
qui fut appelé par la suite pourvoyeur du cosmos, pilleur et enchanteur, ravisseur
sombre de la mémoire et de la vie et restaurateur et rénovateur de tous. Avec
cela, le fragment se détache.[3]
Cependant,
la recherche définitive réalisée sous la direction du Dr HH Remmiz, compilateur
de la version finale de l'Histoire de
l'iconographie religieuse, conclut que le personnage de la Dame noire fut
une importante, voire cruciale, manifestation de la Grande Mère ou de la Grande
Déesse comme elle l'appelait parfois. Dans son rôle de déesse, qui était censée
posséder la sagesse, la connaissance et l'inspiration intuitives et la puissance divine de la fécondité. En
tant qu'agent suprême de la fécondité, elle était connue comme Gaia, ou
Terre-Mère - le lien maternel entre les mondes célestes et terrestres. Mais
comme la Dame noire, elle était intentionnellement entourée de mystère,
symbolisant la prêtresse de la nuit, la Reine et la maîtresse du Royaume de
non-retour. Ce domaine fut jugé aussi bien comme étant la source de la féminité
et le puits de la mort. Profondément enfouit dans le sanctuaire de la Dame, était
censé se trouver la réponse à l'énigme de la vie et de la mort, comme dépositaire
de tous les trésors spirituels. Ainsi, dans son ambivalence, la figure de la
Grande Mère était, tout à la fois, celle de la Mère Terrible qui apporte la
mort et la destruction et celle de la Mère dans le monde qui porte le principe
et l'esprit de tous les êtres vivants.[4]
Ce
portrait de dualité mystique est corroboré par l’article Anciennes croyances et
pratiques dans la Summa (v.
9050)[5].
Il semble évident que de nombreuses incarnations de la Grande Mère furent
simultanément une protection et une force dangereuse, constructive et destructive
de manière complémentaire. Pour servir de Mère de toutes choses, par exemple,
elle était acceptée comme la créatrice de l'univers matériel vivant avec une mort
potentielle. De toute évidence, la plupart preuve étaye l'opinion que cette
Grande Mère ou Mère cosmique, comportant deux aspects clairement perceptibles,
l'incarnation de tout ce qui est opposé et ambiguë. Elle représentait l'univers
dans son équilibre de la tension de tous les opposés, la Grande Mère venait
signifier à la fois la victoire et la défaite, l’oasis et le désert. Elle devenait
ce qui est et ce qui n'est pas, le centre mystique d’où tout provient, et dans
lequel tout revient encore une fois. Elle devint l’épouse, l’amante, la fille
et la mère du grand Dieu universel lui-même.
Une
légende entourant l'apparition d'une épouse comme le parangon de la paix est
contenue dans les Recueils de Bios-Mythos.
Il raconte comment le Dieu, alors qu'il méditait, envisagea le noyau de son
ouverture de cœur. Ce qui révéla la Grande Mère, elle apparut comme une image
de l'aube de la création, le Grand Etre et la Reine de toutes les créatures de
l'univers. Elle détenait en elle la force primitive de toute existence, la
source de toute naissance. Dans cette vision, elle a été le corps des mondes, l’esprit
de la transcendance, le rêve cosmique d'où tous les espaces et la matière sont
dérivés.[6]
Dans
un dossier, un peuple hors-monde, les Sehni, vénéraient une grande mère avec
deux visages, symbolisant son rôle de réconciliatrice de toutes les antinomies.
Elle était appelée par les Sehni la Myriade-nommé-Une et la Dame-de-l'abondance,
elle était pour eux un rappel de la fertilité et de la désintégration, l'aube
et l’obscurité, la sainte et la sorcière, la sagesse et le désir. Ses deux
visages montraient l'amour et la haine, la beauté et l'horreur. Les poèmes-louanges
des Sehni (plusieurs ont survécu intacts) indiquent que la double vision de la
Grande Mère était une image composite du principe de contradiction lui-même,
sans laquelle le processus éternel de création serait impossible et sans lequel
la tension entre le réel et l'idéal ne pourrait exister. Leur théologie
développait le mythe du meurtre sacramentel de la Grande Mère dont le corps dispersé
formait la création de tous les mondes, du ciel et de la terre.[7]
Des
études officielles des premières sociétés agricoles, répertoriées dans la
section Géo de la bibliothèque centrale, soutiennent le symbolisme
myriade-nature de la Grande Mère dans les anciennes cultures agraires. Une
telle étude, créditée au professeur Ris Semajo, avance la théorie que ces
cultures engageaient des substituts de la Grande Mère dans certaines pratiques
rituelles afin d'assurer une récolte abondante et un rendement triplé, il cite
le mythe de la mère-corne-d'abondance, dans lequel sa substance même était
censé nourrir la population pendant plusieurs cycles. Des prières étaient
offertes à l'utérus et à la tombe de la Dame. Occasionnellement, une belle
jeune femme était sélectionnée pour servir de Sainte incarnation du ventre de
la Dame. À la fin de la saison des récoltes, elle était habillée d’une longue
robe de plantanes vert et or et sacrifiée à la Grande Mère comme offrande à
leur supplique.
Un
picto-disque primitif, provenant de la Terre et qu’un collectionneur privé avait
fait don aux Archives Royales, dépeint la Grande Mère comme la déesse de la
nuit, assise sur un trône entre deux colonnes. Dans sa paume, elle tient deux
clés. Elle est couronnée d'un croissant de lune et semble adossée latéralement
contre un artefact portant l'inscription « Sphinx ». Les pieds de la déesse reposent
sur une surface composée de carrés sombres et clairs. Le tableau de décodage
qui accompagne le disque rend la représentation symbolique ordinaire cryptique.
Les colonnes représentent les principes solaires et lunaires. Les deux touches,
est l'or comme le soleil et signifie la lumière de la raison ; l'autre est de couleur
argent comme la lune (3R. Semajo, Rituel
et fertilité, Sofia 420:61-86.), ce qui signifie la lumière
luminescente de l'imagination et d'intuition. Le croissant lunaire de sa
couronne symbolise le cycle éternel qui est l'univers phénoménal. Le « Sphinx
», un symbole d'énigmes cosmiques, implique l’ambiguïté. la nature conditionnelle
de toute existence, sous réserve de la chance et de la loi des contraires. La plaque
entière est intitulé, « Enigma ».[8]
Les
historiens du Jihad Butlérien avaient fait remarquer que l'image de la Grande Mère
avait subi une transformation profonde par plusieurs sectes religieuses errantes
qui enseignaient qu'elle était une Mère sorcière, une Sybille et une sorcière en
un seul être. Elle se caractérisait, dans leur dogme, comme déloyale et subtile,
avide d'asservissement et de reddition. Ces sectes la nommait « Belladon »,
elle commandait respect et obéissance, surtout à cause des incroyables pouvoirs
prophétiques et magiques qu'elle était censée posséder. Son être était réputé
pour être à l'aise dans l'abîme entre les alliances sacrées et profanes. À la
fois terrible et magnifique, elle était l’emblème de la femme-serpent qui
enchante ses adorateurs juste avec sa voix. On croyait qu'elle empoisonnait
l'air avec des sons doux qui ensorcelaient l'âme. Certains l’avaient décrite
comme la douleur de la quête, la réalité de la souffrance et l'abandon absolu
de soi. D'autres l'appelaient une Dévoreuse d'hommes dont le signe approprié
était la lune, qui inflige la folie et l'obsession lunatique. Pour eux, elle
était la magicienne de toutes les formes et les conditions, la sorcière blanche
du monde tenant le monde sous son charme originel.[9]
Avec
l’instauration des âges suivants, la Grande Mère présenta un visage plus bénin.
Alors que les vestiges de la Mère-sorcière demeuraient, ces derniers prirent une
forme moins mystique et plus esthétique. Le Livre
d’Azhar fait mention d’une superstition, remontant à l'antiquité, faisant
état d’une Mère-sorcière, Anjana, qui était en réalité une déesse jeune et
belle avec des yeux clairs et lumineux, et des cheveux dorés. Elle était
elle-même déguisée comme une vieille femme à seule fin de tester la charité de
ses sujets. Sous sa vraie forme, cependant, elle était vêtue d'une tunique de
fleurs et d'étoiles d'argent, symbolisant la terre et de ciel, de procréation
et de régénération spirituelle. Selon la rumeur, elle portait apparemment un
objet doré qui transformait tout ce qu'il touchait en richesses. Sa maison
était un écrin de verdure souterrain rempli des Trésors de l'esprit. »[10]
Les
références pour cette Grande Mère, plus spirituelle et idéalisée, sont
disponibles dans les parties anciennes des enseignements du Navachristianisme
de Chusuk[11].
Leur foi donnait une image de la Mère Divine dont la sainteté était dépeinte alternativement
avec une auréole d'étoiles autour de sa tête ou une couronne de tiges de lys jointes.
Elle était connue par ses partisans comme Mère de la charité universelle,
associée étroitement à la végétation qui était toujours verte et à une fleur
appelée « amarante », qui signifie « qui ne se flétrit
pas ». Dans ses diverses formes et apparences, cette Grande Mère était un
synonyme de dévotion, de soins, de sympathie et d'amour.
En
raison de caractéristiques passives assignées à une telle figure de la Grande Mère,
son dévouement fut considérablement augmenté. Parfois appelée la Dame de la
fontaine, elle conserve son image de gardienne des eaux éternelles qui sont la
source de vie et de régénération. Par conséquent, elle apparaît nimbée de la
sainteté commémorant son rôle de source de toute innocence et de miséricorde,
un médiateur entre les royaumes terrestre et céleste. Dans son être, croyait-on,
tous les éléments disparates se réconciliaient et s’unissaient.
L'âge
florissant du culte de la Grande Mère se vit influencer lorsqu’il se répandit
dans les mondes. Même dans les derniers temps de l'Imperium, elle était
considérée comme la source éternelle qui conçoit et enfante, dans une conception
solitaire, tout ce qui était, tout ce qui est et tout ce qui sera. On pensait
que sa présence ouvrait la porte des rêves. Exaltée, elle était la mère
glorifiée, la guérisseuse, la protectrice de l'essence éternelle et de
l’horizon infini. Mais, cette Mère de l'eau de la vie était aussi la puissance
divine de la tristesse, la vie qui engendre la mort comme une lumière brillante
doit céder la place à l'ombre profonde. Symbolisant le temps et
l'intemporalité, direction et infini, elle était dépeinte comme mère destinée à
coudre le filet du destin dans lequel tous sont capturés et dans lequel tout
sera enregistré.
De
nombreux hymnes, ballades et poésies furent composés à la gloire de la Grande
Mère. La plus grande collection de ces ouvrages
se trouvait dans la bibliothèque privée appartenant à la Communauté des Sœurs,
et était réservée à leur usage exclusif.[12]
En plus de la grande valeur esthétique et historique de la collection, elle
était vénérée comme une source d'inspiration. De nombreuses sélections furent
intégrées à des programmes conçus pour l'endoctrinement et la formation, tandis
que d'autres pièces (les hymnes et odes en particulier) furent intégrées dans des
cérémonies. Bien que la plupart des éléments de la collection n’avaient aucune
paternité spécifiée, certaines des plus belles récitations a capella furent
attribuées au troubadour appelé Orfe,
dont l'origine et l'histoire restent inconnues. G.E.
[1] Cité dans Izaak
Seldon, Mythes de l’origine dans les
cristaux Rakis, Sofia 441:85.
[2] Izaak Seldon,
trad., Apocryphes : un recueil
de textes sur la Grande Mère (Centralia : frères Kutath), p. 89.
[3] Seldon, Apocryphes pp. 102-05.
[4] H.H. Renuniz,
comp. L'histoire de l'iconographie
religieuse, Vol. III (Richèse : Univ. of Press Bailey), p. xxv.
[5] Pyer Briizvair
éd., Summa (Anciennes
croyances et pratiques) (Bolchef : Collegium Tarno) ; par exemple, les articles
7, 10 et 38
[6] K.G. Robison
(?), Recueils de Bios-Mythos
(Work-in-Progress, Arrakis études Temp. SCR. 83, CONF. lib.), p. 70-73.
[7] Briizvair,
Summa, item 14.
[8] Rakis Réf. Cat. 435-F23.
[9] Briizvair, Summa, point 107.
[10] K.R. Barauz,
éd., le Livre d'Azhar, Vol. 2,
Arrakis études 49 (Grumman : unie des mondes), p. 7.
[11] Ouina
Mendalios, éd., Les rouleaux de la
catacombe du Refuge, Vol. 27 de Patrologia Diasporae (Libermann :
presse de Miller), esp. ch. 5.
[12] Rakis Réf. Cat.
BG1544, par exemple.
Source : http://pivoine923s.blogspot.com/2016/04/grande-mere-la.html
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